阿伯瓦克與集體記憶--音管綺鴨倫

授課老師:井迎瑞老師

版主: jiing, filmarchives

阿伯瓦克與集體記憶--音管綺鴨倫

文章ming » 2007-05-01, 02:58

阿伯瓦克與集體記憶

音管所 張芳綺 洪銘坊 李維綸

阿伯瓦克是一位正統的涂爾幹學者,他發表了許多社會學領域的重要論文。但是,他的研究有別於以往的涂爾幹學派的學者,他的研究內容融合了韋伯、帕累多、魏伯倫與熊彼德等人的學說,幫助法國的學術圈克服了作品過於專注偏狹的缺點。他對於社會分層、人文生態學以及都市社會學都做過研究,作品也有很多翻譯成英文。但有許多阿氏重要的社會學研究沒有被翻譯,這些研究的內容對於他的研究受到議論的部分提出了答辯跟回應,但有許多都只是草稿的形式,並未完成。
涂爾幹社會學的知識在美國社會學界一直都被忽略,在這個領域中,阿氏認為過去主要是透過象徵與儀式,以及歷史著作與傳記,才為人所知信。
阿氏其人
阿氏的研究受到哲學家柏格森的影響,所以他後來轉向社會學的研究時,柏格森的影響仍然可以在他的著作中被看見,即便他後來受到涂爾幹學派的影響放棄了柏格森的極度個體主義是哲學亦然。阿氏有關於記憶的研究,儘管也堅守著集體式社會心理學的立場,但仍為個體心理學預留了運作的軌跡。當阿氏決定放棄柏格森作品的主宰之後,他不僅在研究立場上決定放棄了柏格森式的個體主義式觀點,也將自己的學術興趣自哲學轉到新興的社會學。

阿氏著作

阿氏的著作集體記憶在經過半世紀之後,已經那個時代更容易以客觀的角度來評判,在社會學研究的歷史上,集體記憶的研究作品才真正能夠使他擠身卓然大家之林。本文的作者提到自己因為移民的身分,所以即便是在移居美國多年,同時也與當地人建立友情之後,仍然感到與土生土長的美國人之間的隔閡,那些美國的朋友並未與作者分享過足夠的集體記憶。另外作者也舉例,他與蘇聯人聊天時,因為未曾親身經歷蘇聯近年來所發生的大事,所以再溝通上也出現了一些障礙,沒有辦法完全的融入。匈牙利作家康拉德位當代東歐知識紛子面臨的困境、試煉與考驗,總結為下面三句發人深省的話:「身處今日,只有異議者保留著記憶的連續感。其他的人,不得不設法消滅自己的記憶;他們不能讓記憶留在自己的腦海中……對大多數人而言,還是自動喪失記憶對他們比較好。」
阿氏指出,集體記憶並非是天賦的,而是一種社會性建構的概念。集體記憶也並非是某種神秘難測的集體心態。
當集體記憶在一群同質性團體中持續存在並汲取作用力量之際,其實是做為團體成員的個體(Individuals as group members)在做記憶。
只要一個社會裡有多少不同團體(groups)與制度(institutions),就存在有多少不同的集體記憶。無論是社會階級、家庭、協會、法人團體、軍隊以及公會,都擁有各自團體成員所建構而成的獨特記憶,而且常成維繫相當長久的時間。這其中當然是個體在做記憶,不是團體或是制度在做記憶:然而,這些個體卻是身處各自的團體脈絡(group context)中,憑恃著團體脈絡來記憶或是創造自己過去的歷史。
每一種集體記憶都需要一個具有實空界域的團體來做支撐。
爲了摒棄柏格森強調主觀時間與個體意識的立場,阿伯瓦克對記憶做社會學式研究的起始,即明白帶領讀者一起去檢視記憶存在的各各不同重要場域的界址,由宗教的場域到家庭內部的場域,由社會階層化下各階層的記憶到種種不同團體的記憶。最後檢視玩各不同場域記憶之後,阿伯瓦克認為在人類經驗中,似乎只有夢境的記憶才能不根植於社會脈絡與社會結構。
阿伯瓦克將夢境說成是:夢境的缺乏結構、連續、有順序的發展形成以及規則性。阿伯瓦克強調,夢境基本上與其他人類經驗不同,因為若放在其他人類經驗的對照下,夢境則缺乏組織。這是因為夢境中不存在其他人類角色作用的結果,在清醒而非夢境的實際生活中,總有其他人類角色的作用,兩者是不同的。
做夢者呈現出不穩定的片斷影像,這些片段影像無法支撐該特定團體去進行其實際生活與記憶,無法令實際生活記憶形成連貫性與結構性。
阿伯瓦克提出了歷史性的以及個人生命歷程(autobiographical)的兩種不同記憶類型,並將兩者做了鮮明的區分。歷史性的記憶只有透過書寫記錄以及諸如相片等其他具體紀錄才能影響社會人(social actor)。不過歷史性記憶還是可以藉由慶典紀念與公定節日之類的活動,來持續發揮其作用力。
個人生命歷程的記憶,則是那些屬於過去個人親身經歷事件的記憶;也可以用來加強參予者的聯繫。…個人生命歷程的記憶會隨時間流逝而逐漸褪色,除非和那些曾經共同擁有過去經驗的人保持聯絡,才有可能定期性地加強記憶。…個人生命歷程的記憶,也一定深植在與他人的關係之上。只有團體成員才記憶。
人們並非直接記著種種歷史事件,只有當人們處在一處透過閱讀、收聽或是參與慶典節日的機會,記憶起那些過往逝世已久團體成員的言行成就,感動才能被勾起。在這種情況中,過去的歷史,是被種種社會制度來貯存與解釋的。
阿伯瓦克認為:現在世代的人其實是將自己現在的處境擺在由自己所建構之過去歷史的兩相對找之下,才變得有自覺意識。
與現世代成員一道,透過慶典集會的共同參與,我們便可以將那些原本會在時間忙碌中逐漸消散的過去歷史,用想像的方式來反覆令過去歷史新生。
涂爾幹在這些篇章中描述中強調,其實正好與世俗流行的認為創新乃歸功於個人成就的想法相反,創新主要是,或許也許根本全是,直接歸原於一種集體性的現象。
如涂爾幹所描述,儀式的確可以幫助團體成員回憶起他們過去的種種重要歷史,有助於團體凝聚。但其實不只如此而已。其實集體記憶可以稱做是一種中介變數。…在團體與社會生活之中並不存在間隙;在前後次創造生活發生之間的空檔期間裡,是靠集體記憶的運作而填滿接合著,集體記憶或是採用象徵演示(symbolic display,),或只是由父母傳給年輕而女與一般世間男女來讓記憶歷久彌新。
阿伯瓦克看來過去的歷史,其實主要是(如果不全然都是的話)經我們對現在的關懷所形塑而成。阿伯瓦克稱此為現在主義的取俓(presentist approach)。
阿伯瓦克認為人們是對現在所發生的信仰、興趣以及想望,才形塑了對過去歷史的種種不同觀點,這才是我們在各歷史時期所常看到的現象。所以,不同時代的朝聖者都已非常不同的方式來建構出不同的「聖地」形象。
舒瓦茲認為,過去的歷史總是一種由持續和變遷、由連續和更新所組成的合成物。
涂爾幹理解到歷史並不是一連串不連續快拍鏡頭的組合,歷史其實是一整卷連續通貫的膠捲。…總之就向舒瓦茲的看法一樣,集體的歷史記憶既有累積而成的面向,也有現在主義的面向。其中表現出若干的連續性,以及透過現在處境所認知的對過去歷史的新看法。
一部兩千年的天主教教會歷史,最能說明集體記憶的兩重性過程。教會一直在保存傳統,但卻總是有選擇性地在做,因此教會是透過選擇來獲致其歷史連續性的。
阿氏往往太傾向於將某些觀察者所持有的現時角度與其他人的角度孤立起來,忽略其間所可能存在的重疊處。阿氏此種觀點無法說明歷史的連續性,所以阿氏挑選的經驗研究題材,主要都是那些較缺乏歷史連續性者。

阿氏及其學術遺產

在一篇文章「世代以及集體記憶」中,除了運用曼罕姆討論世代效果的成果,更主要的是運用了阿氏著作中的觀念,特別是阿氏有關個人生命歷程記憶與歷史性記憶的重要區分。每個世代人們的集體記憶,主要還是受到相當年輕時生活經驗的影響。強力支持阿伯瓦克式的觀念:重大公共事件對直接參與其事的人會造成深刻的印象,特別是在那些事件發生時正值即將長成成人身份的年輕人身上尤然。
舒瓦茲的觀點,他指出太強調現代主義式取徑將可能使研究者忽略了集體記憶在維繫文化連續感方面的功能。在其論文中,說明了他對集體記憶雙重特徵的理論。利用林肯的形象在幾代美國人心中的幾次巨大轉變,「比較來說,不是一種修訂補充的過程,而是一種重新建構的過程」。舒式的結論是:「集體記憶是由累積性和插曲性的種種過去事實所建構出來的產物」。
藝術社會學方面有個很好的研究,「認可與聲望:藝術家的身後名聲」。為甚麼在人們的集體記憶中只有些許藝術加的聲名倖存名世。這是一篇對「選擇性文化保存」現象的研究。兩位作者在文中的結語:藝術家聲前為人公認的聲明差異,將會影響到其身後受荂捧的程度。「蝕刻家的成就將透過下列變數反應出來:生前個人的進取心大小;族後有其親朋好友在藝術圈宣揚的能力;作品進入收藏家與博物館的多寡;以及在自己作品之外對大眾情感添加個人象徵魅力以為焦點人物的能力高下」。
  最後還有一篇文章可以例證集體記憶概念在研究上得正面價值。「馬沙達的復甦:一項有關集體記憶的研究」。馬沙達戰爭是公元後七十三年發生在猶太者與羅馬征服者之間的一場戰爭,直到二十世紀中期為巴勒斯坦猶太人拿來作紀念活動為止,已有將近兩千年的時間未受到人們的注意。猶太人對馬沙達故事的興趣要到本世紀錫安主義(即猶太人回國建國運動)興起後才出現。在阿伯瓦克看來,一個國家或一個社會的記憶,就是對其過去的重建。
  馬沙達的研究三位作者所下的結論是:一個正處掙扎求存的社會社會會在其壯烈的過去歷史中,尋求能配合今日處境的歷史例證。只要一個社會到了具有對其基本生存安全的強固信心時,這社會便不再需要「馬沙達」來補足其生存所需的養料。希望以色列往後能永遠不再需要馬沙達的歷史想像。

結論

  阿伯瓦克無疑是首位注意到有關我們對過去概念問題的社會學家,他強調,過去的那些概念是受到我們用以解決現今問題的心態影像的影響,所以,所以集體記憶基本上便是觀照現在下的對過去的重構。記憶需要字集體性資源中不斷補給養分,而且要有社會與道德性基礎來做支撐。
ming
 
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