一點點美學與社會結構無法脫離的想法----台灣紀錄片與社運的關係

授課教師:井迎瑞、陳品君

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文章administrator » 2004-03-05, 22:55

Carol



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Posted: Thu May 15, 2003 11:32 am Post subject:

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說到性別...我想我就必須站出來說說話了
女人愛女人...沒有錯...但那不是絕對...也不是絕大多數...
或許這樣的想法有點激進...女人只能愛女人..只有女人愛女人...
問題才能夠被解決,而這是激進女性主義的說法
激進女性主義(Radical Feminism)
激進女性主義誕生於六十年代末、七十年代初,主要的發源地是紐約與波士頓。它是從男性新左派(New Left)的陣營裡發展出來的。當時一些投身民權運動的進步婦女在運動裡得到次等待遇,她們被男性視為低下者、服侍者、性對象,也爭取不到發言權,因而忿怒、幻滅之餘棄絕新左派而獨立出來。
她們主張女人所受的壓迫是最古老、最深刻的剝削形式,且是一切壓迫的基礎,並且找出婦女擺脫壓迫的途徑。它所談論的議題多與女人有切身的關係,包括性別角色、愛情、婚姻、家庭、生育、母親角色、色情、強暴,乃至女人的身體、心理等,處處都直接觸及了女人的身心,發出了女人最赤裸的聲音。
激進女性主義者所提出的男女平等之道與自由主義女性主義及馬克思主義女性主義所提倡的有很大的差異,自由主義女性主義深信只要有事宜的法律及政治體制,異性戀關係就能變得自主、平等而公平﹔馬克思主義女性主義者則堅稱只要有得當的經濟體制,異性戀關係就能變得不再具有剝削、異化或壓迫性﹔然而雞進女性主義卻深信除非能重新理解、建構sexuality,否則男尊女卑將始終存在。
激進女性主義的解決之道簡單的說可以分為兩個取向:一是排除性別區別,及朝陰陽同體文化努力;一是不與男性發生關係,即拒絕或改變異性戀制度,採取性別分離主義,而女同性戀主義乃是最徹底的方式。 有的研究使她們相信,男性是不同於女性的,並且是危險的,女人應形成自己的社會,將男人除外。同時基進女性主義運動也表現出一個新的特色:普遍的揚頌做女人(womanhood),包括女人的成就、文化、精神、同性戀,還有身體,特別強調女性生理固有的力量,以及與生理有關的創造力。女性的生理與心理就成為婦女解放的力量來源。
某些激進女性主義採取與男人決裂的方式來解決婦女受壓迫的問題──即分離主義,其中色彩最鮮明者無疑是女同性戀者。例如,在激進女性主義發展的早期,一群叫「激進女同性戀者」(Radicalesbians)的女人說,女同性戀者是追求自由的婦女的楷模,是從傳統的「女人味」定義裡撤退的自由人,她拒絕逢迎「真正的女人」的社會期望。而所謂「真正的女人」,就是接受並內化男性社會有關女人觀點的女人,它是具有女人味的女人,是男人的延伸,是他的財產﹔換言之,「真正的女人」是認同男性的,她本身是不具價值的。
女同性戀sexuality確可作為女性sexuality的一種範型—他們認為女同性戀確實能稱得上是一種符合女性自身需要、滿足女性自身慾望的sexuality。她們不僅是女同性戀唯一個純粹個人的決定﹔她們視其為一從內在拒斥父權體制sexuality後,發之餘外的一個表徵。 大部分的激進女性主義者主張,除非異性戀關係是完全平等的,否則女人絕無可能在政治上、經濟上、社會上與男人平起平坐﹔而只要女人的性是由男人的性來解釋的,異性戀關係的平等便不可能達成。 激進女性主義認為女同性戀主義視內心排拒父權制性取向的外在標誌,而非單純的個人抉擇。許多女同性戀者亦聲稱:女同性戀不只是性偏好而已,也是一種政治獻身﹔有的甚至論說:為徹底奉行女性主義,女人必須成為女同性戀者。
激進女性主義在乎的是「作為一個女人是如何」的本質,她們的特色即是揚頌做女人,肯定女人的成就、文化、精神、身體與性,更強調女性生理固有的力量,以及與生理相關的創造性,這便是她們的力量來源。以一種婦女的本位觀點來看待社會,創造女人的文化,避開父權制度與男人對於女人的暴力傷害,認為性是男性權力的所在,而掀起了反色情的檢查制度,因為她們認為:色情本身就是檢查制度,它封住了婦女真正的聲音。

問題與批判
有人批判激進女性主義太迷戀於女人本身,以至於忽略了社會中相關的經濟、歷史與文化層面,而這是最被社會主義女性主義所詬病的,並非所有的女人都是受害者,也並非所有的男人都是加害者,並非所有男人都以同樣的方式來對待女人,不能因為少數男人所做的壞事而打翻了一竿子船的人,這種以偏概全的觀念便是否認了階級與種族的歷史現實。
倒置的話語(reverse discourse)使得一個話語中受制的主體能夠為她自己發言。倒置的話語對於它意圖顛覆的那個話語的權力,具有重要的意涵。作為挑戰意義與權力的第一階段,它促使了新的、抵抗性話語的生產。激進女性主義對於傳統女性主義主體位置的貶抑──其將情感、直覺和對理性的棄置或重新定義為特性──的適用,已成為激進女性主義話語的根基。而分離主義的政治策略,對那異性性壓迫(heterosexist)的父權結構,具有潛在深遠的意涵。儘管如此,激進女性主義在倒置了優勢價值之時,與霸權話語成為平行,因而未能顛覆其權力。
 後來許多女性主義研究者認為激進女性主義已經陷入了僵局,應該打破婦女本位觀僵化,捨棄女性分離主義,進入男性界定的世界裡,運用女性本位的價值觀來改變它,如此激進主義才能夠跳脫出她的框限。激進女性主義雖然存在的時間非常的短,但她所撞擊出的浪花卻是最激美的,將女性解放運動推向最高點,她使我們了解到男性如何能使用女性的身體來壓迫女性(色情暴力),而女性又該如何使用自己的身體來增長自身,激進女性主義使我們了解到身為女性,應該對我們的女性本質感到很愉悅的。
激進女性主義對於女性主義理論的貢獻因此是在於一種信念:相信sexuality是所有女性共有的一項資源,且即使此sexuality就過去而言是不斷為女性帶來危險,但在未來它定將能成為所有每位女性歡樂與權力之所在。
.................
站在歷史的角度來看,激進女性主義對於社會,是悲觀的,全盤的否定了人本來就是兩性的事實,絕非性別分化就可以解決的...
女性對於性別的問題有著無限的想像...想像著...
希望,可以找到一個出口....
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文章administrator » 2004-03-05, 22:56

阿瑩野
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Posted: Sun May 25, 2003 8:36 pm Post subject:

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哇,carol,整理的西方基進女性主義脈落
好棒喔
然而,這是國外的脈落
有沒有人要談談台灣的性別運動呢
台灣也有一群女人當年從事學運與工運,
然而卻沒有被平等對待,
之前,有一篇(沙文社運男性)提到的就是這個,

另外,我也來貢獻一點當時對基進女性主義的批判:
就是,其實[性別認同]與[情慾對象]是兩件事,
有些女人認同自己的女性角色,然而,她的情慾對象是男人,
如果,女人只能愛女人,或認同女人就只能愛女人
那將是忽略與壓抑了許多女人情慾(尤其是異性戀女人)的部分,
這也是一種壓迫,是女性主義對情慾的壓迫,
那也不真實,
所以,女人可以愛女人,當然有些女人也可以慾望男人,愛男人
而女人愛女人,可以是一種策略,當然也可以不是,
而是有些女人她慾望女人,
而有些男人慾望男人,

還有...
還有誰要來接著說女性主義的脈落與接下去的性別理論呢?
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性別論述

文章administrator » 2004-03-05, 22:56

QOO
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Posted: Fri May 30, 2003 1:54 am Post subject: 性別論述

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阿瑩野 wrote:
所以,女人可以愛女人,當然有些女人也可以慾望男人,愛男人
而女人愛女人,可以是一種策略,當然也可以不是,
而是有些女人她慾望女人,
而有些男人慾望男人,

還有...
還有誰要來接著說女性主義的脈落與接下去的性別理論呢?



那我來提一點點吧

確實有女人愛女人的「天生說」。
而當女人愛女人不是一種策略時,竟變得好像沒有「理論基礎」和「基礎訴求」?
如果反過來,挪用激進派女性主義的理論,
作為一種對外宣示與運動策略的方便性與可能性,
是對凡事需要「講道理」的無奈,也是給惶惑大眾的一個簡單交代∼?

然而這樣找到理論基礎的「合法性」邏輯背後,
卻可能隱藏著內化的恐懼與認同的薄弱。

直接挪用理論的危機,也就在於當該理論漏洞出現時,
無法追溯自身的脈絡也很難自圓其說,認同遂隨著在論戰上理論的垮台而一併被否決掉的可能又有多少?


跳脫出女性主義而獨立出來的同志論述,從同志自身的認同歷程著手,
不斷在每個個體認同歷程中找尋相似與相異之處,經過不斷地整理分析發展,
同志文化才逐漸浮現出一個模糊但可辨識的形狀。

然而後來的酷兒理論卻又主張打破任何的分類標籤與框架...
徹底顛覆固著的性別認同框架與性別分工機制等分類企圖,
而象徵一種「我就是怪胎,不需要向你交代,怎樣!」的精神。(這仍舊是外來論述)


在台灣這方面的酷兒論述也隨著各大性別研究所成立而陸續引進探討,
可是現階段台灣的民情可不是你在街上大喊「看!有同性戀!」,
大家就可以清楚辨認得出來的。

這個時候倡導酷兒理論,等於根本還沒有它要反動的基礎存在。
這樣就要模糊同志身份的話,那麼繼續推行同志平權運動的同志主體
豈不是就憑空消失了?

目前台灣某些性別研究的走向真是頗令某些同志擔憂...
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文章administrator » 2004-03-05, 22:56

azed
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Posted: Sun Jun 01, 2003 6:51 am Post subject:

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毓瑩學姊:
大略看過你寫的文章,對你甘拜下風,寫的真好.
裡面的內容,講述的東西.好像不屬於我的年代,很陌生.
不過,看了還讓我了解不少,受益良多
關於女性與社運之間的關係
倒讓我想起在誰在詮釋誰,這本書裡有一個章節提到越戰時期有一位女 性 紀錄片導演之類的人,在進入戰場與男性一起從事戰地攝影的工作,也許有機會可以看一下,我也沒記那麼清楚,不過好像有這個印象,蠻有趣的.
裡面還有好幾篇文章提到女性與紀錄片之間相關的文章.
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文章administrator » 2004-03-05, 22:57

Carol



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Posted: Sun Jun 01, 2003 7:13 pm Post subject:

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我目前整理的是當代一些女性主義的論述
並沒有針對國內或國外...只是我的論文並沒有將觀點僅僅放在台灣的定位來看
我再整理一些女同志理論的相關數目...而這些書也幾乎都是國內所翻譯的...
女同志論述有非常非常得多...
但在這邊...我可能僅就我所較認同的來發言
當然也是針對我自己比較有幫助的論述來發言

「女同志 」理論伴隨著七十年代激進女性主義之發展而崛起,至九十年代卓然成家,經歷不同歷史時段與種族、階級、文化差異之衝擊,而與婦女運動和同志運動相互合縱連橫,以凸顯性慾取向(sexuality)與性別(gender)、異性戀機制與父權結構之勾連。
柯采新(Cheshire Calhoun)的〈同志身份的去自然化與去性化〉(Denaturalizing and Desexualizing Lesbian and Gay Identity, 1993)理論來陳述女同志理論,她強調同志身份的關鍵在於他們破壞了異性戀律法,而不在於同志情慾。以同志情慾來定義同志身份的前提有兩點假設:一、一個本質的身分──可以跨越文化與時間因素而不改變身分──必須以某種自然事實來定義,也就是某種外在於任何文化的人類特徵﹔二、同性情慾是自然事實。 當然這樣的假設是以本質論的立場來說的,把性慾取向作為一種身份的認同,是女同志理論常見到的問題,「究竟什麼是女同性戀?」,她們是先天的?還是後天的? 還是可以選擇決定自己的性取向的?這是本質論者的疑問,而本質論主要有兩種型態需要加以區分,「自然本質論」(Naturalistic essentialism)與「普遍本質論」(universalistic essentialism)。
1.自然本質論主張:本質的身分是根植於人的某種自然事實,相信同性戀是一種內在的本性,不會因為歷史與文化而改變,同志的身分是根植於某些前社會的、自然的、可攜帶的事實,所以是不會改變的。
2.普遍本質論並不假設說:某些身分之所以能夠跨越文化與歷史盛行不變,是由於人們都具備某種內在特性的緣故,同性戀身分是一個跨歷史跨文化的穩定範疇。
  西蒙•波娃說:「女人的同性戀,是將他們的自主性與他們的肉體協調起來的一種嘗試。如果一定要談到本性,那麼人們可以說,所有的女人生來就是同性戀。」 這種論述便是一種本質論的假設。在安菊•芮曲(Adrienne Rich)所談論到的「女同性戀連續體」(Lesbian continuum)是包含各種女人認同女人的經驗範圍,貫穿個別女人的生命也貫穿歷史,並非僅指女人曾有或自覺的欲求和另一個女人性交的事實。 她認為女同志身分的本質不是女女之間的生殖器接觸,而是她們對強迫異性戀的抵抗──那個文化系統強迫女人將其愛慾(erotic)的能量投資在男人身上。芮曲認為的愛慾不是「性」(sexual),將愛慾侷限於生殖器,是父權的產物,正確的說,愛慾應該包括所有重要的、親密的情感。 從女同性戀的連續體中,便可以使對於女同性戀情色的定義予以深化,對於身體的每個部分都感到自由,對於身為女人是非常自滿的,無論在精神上或肉體上都能得到愉悅,對於芮曲而言,所有的女人都可以是女同性戀。
與本質論的主張相互逕庭的是建構論(constructionism),她們拒絕女人是生物化的傾向。莫尼克•維提克(Monique Wittig)和蓋兒•茹賓(Gayle Rubin)說女人是男人的性財產時,她們並不認為「女人」身分跨時代與跨文化的存在,是源自什麼女人的內在本性,在她們眼裡,身體性別是文化建構出來的,一如文化性別(gender)是文化建構的一樣。雖然有陰道是個自然的、內在的、可攜帶的事實,但是身體性別卻不是,這並不表示他們就符合社會定義的「女人」。
一段關係應該屬於同性情慾還是異性情慾,其關鍵不見得永遠被定義為「身體構造的同與異」。一個人在性事中做些什麼、與身體構造相同的人發生性關係的頻率、兩人的年齡差距、兩人的性別角色等等,都可能重要得多。如果沒有文詮釋的話,男性特質與女性特質是不可能在生物事實裡找到的。
本質論無法預知在某個社會中誰會被當成罪犯,因為那要看那個社會的法律禁止什麼而定﹔同樣的,本質論也無法預知在某個社會中誰會被當成對同性有情慾的人,因為那要看那個文化如何劃分同性情慾和異性情慾。
女同志女性主義延續西方女性主義第二波之訴求,一般被視為激進女性主義的主力,強調男
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